浄土真宗本願寺派の「教え」「作法」「儀式」に関する質問と回答を掲載しています。疑問・ご質問がございましたらメールでお問合せください。
違います。ここをはっきり理解しないと、仏事はどの宗派でも同じものと思ったり、字数が多いほど値打ちがあると誤解したりするのです。
浄土真宗では、戒名とは言いません。戒名は、厳格な規律(戒律)を守って仏道修行する人々につけられる名前であり、阿弥陀仏の救いの法に信順して生きる私たちがいただく名前は「法名」です。
従って、「法名」には、修行の経歴を表す道号(4字や6字の戒名)や、修行生活の形態を表す位号(信士・信女・居士・大姉等)はありません。「法名」は「釋 ○○」というただそれだけです。
お釈迦様在世のころは、出家剃髪して法衣を着すれば皆等しく沙門釋子(しゃもんしゃくし)(この出家者は釈迦の子供という意)と呼ばれていました。
現在のような形式の「法名」が生まれたのは、仏教が中国に伝えられてからです。中国では実名のほかに別名(字(あざなみ)、諱(いみな)等)を持つ習慣があり、それが仏教に影響を与えたものと思われます。
さらに中国では、最初、出家した者の多くは、師の姓をとって自己の姓としていましたが、東晋時代に、道安という僧は、仏弟子はお釈迦さまのお心を体して皆平等に「釋」をもって姓とすべきであると唱えて、自ら釋道安と名乗りました。
現在、私たちの宗門で法名を「釋 ○○」としているのは、ここに由来します。
浄土真宗門徒として、心から阿弥陀様を敬い、そのみ教えに生きることを表明する儀式を「帰敬式(ききょうしき)」といいますが、この帰敬式に際して、ご門主さまより「おかみそり」を受け、いただくのが「法名」です。
「法名」は、仏さまのみ教えに生きることを決意した人に与えられるものであり、仏弟子であることをあらわす名前です。
浄土真宗の葬儀においては、「法名」が、〔故人が生前それをいただいておられなかった場合は、所属寺の住職がおつけして〕荘厳壇におかれますので、法名=死者の名前と理解しがちですが、「法名」は、決して死者につけられる名前ではありません。
私たちは、浄土真宗門徒としての自覚を深める意味でも、生前にできるだけ早い機会に「帰敬式」を受けたいものです。
その問いに釈迦は「過去はすでに終わったことだし、未来はまだ来ていないもの。まさに現在に思いをなすべきなのだ。」と答えています。いまこの日々を精一杯生かされて生きることが 大切だということです。
しかし、目的地のわからない旅ほどむなしいものはありません。浄土真宗においては、阿弥陀如来の本願成就によりそのときがくれば必ず私達は阿弥陀様に救いとられて、浄土に往生できるとお聞かせいただいています。
自分の認識こそ最も頼れるものと思い込んできている私たち現代人にとり、かならず浄土にすくいとり…と言われても 正直ピンと来ないでしょう。しかし、浄土への私たちの思いの如何にかかわらず、浄土に生ぜしめるはたらき(力)をもつのが南無阿弥陀仏です。
親鸞聖人は、浄土を、花咲き・鳥舞うようなユートピア的な世界とは考えず、本願成就(願いにより仕上がっている)の「無量光明土」といわれます。光の世界といわれているのです。このことは浄土を単に仏さまがいる国というよりも、真実そのものの世界だといわれているのでしょう。
しかし一方で、親鸞聖人は浄土とは亡き人と再びであう世界であるという情的な理解もしめしておられます(御消息集)。
本当にあるのか、ないのかを私達の浅はかな知識で問うよりも、そういった世界を味わい、それでも疑いなくここにはたらく本願力をいただけるよう、お聴聞したいものです。
ご利益をうたう宗教を、よくよく考えてみれば、実に身勝手な自分さえよければ…といった欲望をかなえるものと言っても過言ではありません。浄土真宗は「病気が治る」とか「家内安全」とか「交通安全」などをうたったご利益は一切ありません。しかし、そのような気持ちに惑わされない生き方ができるという「ご利益」があります。
ダーナとは、インドの古い言葉で「与える(贈る)行為」という意味です。これを「布施」と表現します。ダーナには、お金や品物を贈る事(財施)と、真実のみ法を伝えること(法施)があります。布施は そのことによって見返りを求めないということです。
わたしたちは つい何かをしてあげたら お礼の言葉やなにかお返しがほしくなります。本来、布施はそのようなものを一切求めないものなのです。
お釈迦さまは「無財の七施」も説かれています。
せめて これくらいは いつも心にとどめておきたいものですね。
浄土真宗のお仏壇には、湯飲みやコップにお水やお茶を入れてのお供えはしません。
上卓に一対の華瓶(けびょう)を置き、水と樒(しきみ)または青木を入れて供えます。お仏飯は本願寺派では丸く、大谷派では円筒形に盛ります。前卓には 花瓶に華を、またご命日やご法事の折などは 季節の果物やお菓子などもお供えしましょう。
お仏壇用のお膳やナマグサもの、トゲや毒のある花は供えてはいけません。
お仏壇の前に座ると、かならずリンを叩いて合掌礼拝する人がいます。リンは、お経などのお勤めの際に、定められたところで叩くもので、むやみに叩いてはいけません。
浄土真宗では葬儀の際に書かれる白木の位牌は、火葬場で燃やすか、葬儀後の四十九日の間のみ慣例として使っていますが、その後は位牌はお仏壇に安置しません。また漆塗りの位牌を作ったりもしません。
亡き人の名(法名・俗名・死亡年月日)などは、法名軸・過去帳に記入しておきます。
などと、お仏壇に関する迷信がいくつも世にはびこっています。一切、迷信で、気にすることはありません。お仏壇は 一家にとって、心のよりどころとなるべきものです。みなの参りやすい客間などに安置しましょう。
まず一礼し 尊前にすすみ 香を軽くつまんで 香炉にくべます(1回のみ)。その際 香をおしいただいたりはしません。その後、合掌し、念仏を唱え 一礼します。
私たち僧侶が「魂」を入れたり出したりなどできるはずもありませんし、お仏壇は「魂」が宿る場所ではありません。
この世に生かされている喜びをかみしめ、悔いのない日々をおくるための大きな心の支えとなる仏さま(阿弥陀さま)をご安置する場所です。ご本尊を安置する際は、「入仏法要」といい丁寧におつとめいたしましょう。
お墓の向きや、仏壇の場所によって幸不幸が生じるようなことはありません。みんながお参りしやすいようにして下さい。
また 購入の時期ですが、「何もないときに仏壇やお墓を求めると死者が出る」などといわれますが、み仏をお迎えして日々その尊いみ教えを味あわせていただくための仏壇が、その求める時期によって良し悪しがあるなど馬鹿げた話でしょう。
水子は地蔵さまに、大人は仏さまに、などと「救い」に分業はありません。救われなければならないのは「私自身」です。赤ちゃんを亡くした悲しみのなかで、この「私」をあたたかく包んでくれるのが阿弥陀さまです。
そういう意味で水子地蔵は建てません。
焼香は、勤行中に行われます。氏名の読み上げなどはしませんので、静かに順序良くします。
また 焼香をする場合 まず 一礼し 尊前にすすみ 香を軽くつまんで 香炉にくべます(1回のみ) 。その際 香をおしいただいたりはしません。その後、合掌し、念仏を唱え 一礼し速やかに自席に戻ります。
焼香は、勤行中に行われますので、会葬者などへの挨拶(答礼)などは必要ありません。遺族代表挨拶のときに、丁寧にいたしましょう。
葬儀のお布施は、葬儀終了後(翌日以降)お寺まで出向いてお礼のお参りをし、そのときに持参するのが礼儀です。
また、お布施はお経の代金でも、僧侶への報酬でもありません。阿弥陀様への報謝の行(行為)としてするものです。
包み物は「お布施、お膳料、お車料、院号懇志、永代経懇志」など内容に適する表書きをします。
故人や先祖に対し感謝し、いま生かされている生命の尊さをかみしめ、しかもその生命が、永遠の生命につながっているよろこびを確かめ合う大切な行事です。
また、身近な方の「死」を通して、人生の無常を自覚し残された「いのち」の意義について考える場でもあります。故人への追善や供養のために行うものではありません。
み仏の教えにあうご縁に恵まれるのですから、大切につとめたいものです。
「清め塩」は、死に対する恐怖心とそれを忌み嫌う習慣からきたもので、本来仏教とは無縁のものです。「死」は必ず生きているものに訪れることです。決して清めなければならないような、穢れたものではありません。